MAKA HANNYA HARAMITA SHINGYO

Es ist eines der wichtigsten Sutras des Mahayana-Budhismus. In anderen buddhistischen Traditionen nennt man es auch Herz-Sutra. Es ist das Herz, die Essenz der Buddhalehre, zusammengefasst in 262 chinesischen Schriftzeichen. Es wird in Tempeln und Dojos täglich nach dem Zazen gesungen.
Der Sinn dieses Textes : wenn der Bodhisattva versteht, dass Formen und Erscheinungen sich nicht von der Leerheit unterscheiden, dann verwirklicht er die grosse Weisheit, und durch dieses Erwachen hilft er allen Daseinsformen, sich vom Leiden zu befreien.

摩訶般若波羅蜜多心経
観自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。度一切苦厄。舎利子。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。受想行識。亦復如是。舎利子。是諸法空相。不生不滅。不垢不浄。不増不減。是故空中。無色無受想行識。無眼耳鼻舌身意。無色声香味触法。無眼界。乃至無意識界。無無明。亦無無明尽。乃至無老死。亦無老死尽。無苦集滅道。無智亦無得。以無所得故。菩提薩埵。依般若波羅蜜多故。心無罣礙。無罣礙故。無有恐怖。遠離一切顛倒夢想。究竟涅槃。三世諸仏。依般若波羅蜜多故。得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多。是大神呪。是大明呪。是無上呪。是無等等呪。能除一切苦。真実不虚。故説般若波羅蜜多呪。即説呪曰。羯諦羯諦。波羅羯諦。波羅僧羯諦。菩提薩婆訶。般若心経。

Ma ka han nya ha ra mit-ta shin gyou

Kan ji zai bo sa(tsu). gyou jin han nya ha ra mit-ta ji. shou ken go on kai kuu. do is-sai kuu yaku. Sha ri shi. shiki fu i kuu. kuu fu i shiki. shiki soku ze kuu. kuu soku ze shiki. ju so gyou shiki. yaku bu nyo ze. Sha ri shi. ze sho hou kuu sou. fu shou fu metsu. fu ku fu jou. fu zou fu gen. Ze ko kuu chuu. mu shiki mu ju sou gyou shiki. mu gen ni bi zes-shin (n)i. mu shiki shou kou mi soku hou. mu gen kai. nai shi mu i shiki kai. Mu mu myou. yaku mu mu myou jin. nai shi mu rou shi. yaku mu rou shi jin. Mu ku shuu metsu dou. Mu chi yaku mu toku. i mu sho tok-ko. Bo dai sat-ta. e han nya ha ra mit-ta ko. shin mu kei ge. mu kei ge ko. mu u ku fu. on ri is-sai ten dou mu sou. ku gyou ne han. san ze sho butsu. e han nya ha ra mt-ta ko. toku a noku ta ra san myaku san bo dai. Ko chi han nya ha ra mi ta. ze dai jin shu. ze dai myo shu. ze mu jou shu. ze mu tou dou shu. no jo is-sai ku. shin jitsu fu ko. ko setsu han nya ha ra mit-ta shu. soku setsu shu watsu. gya tei gya tei ha ra gya tei hara sou gya tei bo ji sowa ka. Han nya shin gyou.

Der Bodhisattva Kanjizai (Kannon) übt tiefgründig die große Weisheit, als er plötzlich erkennt, die fünf Skandhas (Körper, Empfindung, Wahrnehmung, Denken, Wollen, Bewusstsein) nur Leerheit ist, KU (Leere), und durch diese Erkenntnis hilft er allen leidenden Wesen.

Oh Shariputra, die Form unterscheidet sich nicht von der Leerheit. Die Leerheit unterscheidet sich nicht von der Form. Die Form ist Leerheit, die Leerheit ist Form, und mit der Empfindung, der Wahrnehmung, dem Denken, und dem Bewusstsein verhält es sich ebenso. Oh Shariputra, alles Dasein ist dem Wesen nach Leerheit, es gibt in ihm weder Entstehen noch Vergehen, weder Beschmutzung noch Reinheit, weder Zunahme noch Abnahme. Auf dieser Weise gibt es in der Leere keine Form und keine Empfindung, Wahrnehmung, Denken, oder Bewusstsein, nicht Augen noch Ohren noch Nase, Zunge, Körper oder Geist, keine Farben, Töne, Gerüche, Geschmäcke, Tastempfindungen oder Begriffe. Es gibt keine Unwissenheit, noch das Erlöschen der Unwissenheit. Es gibt kein Alter und keinen Tod, und kein Erlöschen von Alter und Tod, keine Ursache des Leidens, keine Auslöschung des Leidens. Es gibt keine Erkenntnis noch Gewinn, noch Nicht – Gewinn.

Dank dieser höchsten Weisheit, die über all das führt, gibt es für den Bodhisattva kein Hindernis. Ohne Hindernis gibt es keine Furcht. Alle Illusionen und jegliches Haften  und Festhalten sind beseitigt und er erreicht schließlich das Nirwana. Die Buddhas der drei Welten Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft erlangen durch Hannya Haramita das höchste Satori, Annutara Sanmyak Sambodhi. Man muss also verstehen, dass Hannya Haramita das große universale Sutra ist, das große glänzende Sutra, das höchste, unübertreffliche aller Sutras, das unvergleichliche Sutra, welches alles Leiden abschneidet. In der echten Wahrheit gibt es keinen Irrtum. Deshalb besagt das Sutra von der Höchsten Weisheit, dieses großartige und unübertreffliche Mantra:‘ Lasst uns darüber hinaus gehen, darüber hinaus und noch jenseits des Darüber-Hinaus, hinüber an das Ufer des Satori.‘

Han nya shin gyo – Essenz des Sutras der höchsten Weisheit, die es ermöglicht darüber hinaus zu gehen.